Die folgende Sicha stammt aus den Ergänzungen von Bd. II, S. 584, ab Waw.

(Ein Auszug dieser Sicha erscheint in dem früheren Band,
Lik. Sichot Wajikra, Acharej, mit einigen Änderungen; siehe dort.)

XIII. Die Mizwa von Challa besteht darin, eine bestimmte Menge des Teigs abzutrennen und sie einem Kohen zu geben. Der restliche Teig bleibt profan. Das abgetrennte Stück wird heilig und muss in Reinheit gegessen werden, und nur Kohanim dürfen es verzehren.1

Dies bedarf auf Anhieb einer Klärung. Von der Tora heißt es: „Ihre Wege sind Wege des Wohlgefallens, und alle ihre Pfade sind Frieden.“2 Darüber hinaus erklärt der Rambam, dass der ganze Zweck der Übergabe der Tora darin besteht, Frieden in der Welt zu schaffen.3 Warum also bewirkt die Tora eine Situation der Spaltung, indem sie anordnet, dass ein Stück Teig abgesondert werden muss, wobei der ganze Teig profan bleibt, während das Stück heilig wird?

Der Midrasch erklärt, dass die Mizwa von Challa den Frauen gegeben wurde, um die Sünde mit dem Baum der Erkenntnis wiedergutzumachen, die durch Chawa, die erste Frau, begangen wurde: Sie hat die Challa (den Teig) der Welt verdorben – [denn Adam wird als die Challa der Welt bezeichnet] – und so macht sie diese Sünde wieder gut durch die Mizwa von Challa.4

XIV. Die Übertretung mit dem Baum der Erkenntnis wurde von der Schlange angezettelt, die die Herrlichkeit Adams beneidete.5 Die Sünde selbst wurde möglich, indem der Mensch etwas hinzufügte, was nicht von G-tt bestimmt worden war. G-tt hatte nur gesagt, nicht vom Baum der Erkenntnis zu essen.6 Die Hinzufügung der zusätzlichen Einschränkung durch den Menschen, dass der Baum auch nicht berührt werden dürfe7, führte zu der späteren Sünde.8

Auf Anhieb ist dies schwer zu verstehen. Die Tora selbst ordnet an: „Stellt eine Wache für die Bewachung Meines Wortes auf“9, was dem Prinzip „Mache einen Zaun um die Tora“10 entspricht. Dies bezieht sich auf all die von den Rabbinern eingeführten Beschränkungen und Zäune. Der Rambam11 sagt über diese, dass ihre Einhaltung ein biblisches Gebot ist, denn in der Tora heißt es:12 „Du sollst dich nicht abwenden [von dem Wort, das sie dir sagen werden ...].“

[Natürlich gibt es auf der praktischen Ebene Unterschiede zwischen biblischen (deOrajta) und rabbinischen (deRabbanan) Geboten. Diese Unterscheidungen beruhen jedoch selbst auf der von der Tora aufgestellten Prämisse, dass wir uns im Falle eines Zweifels bezüglich eines biblischen Gesetzes auf die Seite der strengen Auffassung stellen, während wir uns im Falle eines Zweifels bezüglich eines rabbinischen Gesetzes auf die Seite der milden Auffassung stellen.13 ]

In Texten, die sich mit Mussar (ethischem Verhalten) befassen, heißt es, dass man in hundert Bereichen des Erlaubten restriktive Maßnahmen ergreift, um nicht die Grenzen eines einzigen Bereichs des Verbotenen zu überschreiten.14

Was war also falsch daran, die Beschränkung „Ihr sollt ihn nicht berühren“ hinzuzufügen, wenn dies das Standardverfahren sein soll?

XV. Der Mensch muss immer die Bedingungen einer Situation berücksichtigen. Alles hängt davon ab, wer die Beschränkung auferlegt und wo dies geschieht.

Adam befand sich in Gan Eden (Garten Eden), einem Ort, der überhaupt keine Form des Bösen duldet.15 Nachdem die Sünde begangen war, wurde er aus Gan Eden vertrieben.16

Solange er sich in Gan Eden aufhielt, hatte Adam keinerlei Verbindung zum Bösen.17 Er war ein „Wagen für die G-ttlichkeit“18 in demselben Sinne, in dem von den Patriarchen gesagt wird, dass sie ein „Wagen“ waren, weil alle ihre Aspekte sich in Heiligkeit befanden.19 Die Bedeutung eines Wagens ist, dass alle seine Handlungen völlig dem Willen des Wagenlenkers unterworfen sind.20

Im Gan Eden gibt es keine Befürchtung, in die Irre zu gehen. Vorsichtsmaßnahmen und „Zäune“ sind daher dort nicht notwendig. Außerdem sind solche Maßnahmen im Gan Eden nicht nur überflüssig, sondern würden sogar einen Missstand darstellen.

Ein „Wagen für die G-ttlichkeit“ zu sein bedeutet, dass alle seine Handlungen Heiligkeit widerspiegeln. Er erhebt alles, woran er beteiligt ist. Sich von irgendetwas zurückzuziehen, würde daher bedeuten, dessen Erhebung zurückzuhalten.

In diesem Zusammenhang zitiert der Jeruschalmi (Jerusalemer Talmud) einen Amora, der sagt, dass der Mensch für Dinge zur Rechenschaft gezogen wird, die er hätte verzehren können, es aber nicht getan hat.21

Es besteht also kein Widerspruch zwischen der Ermahnung „Stellt eine Wache für die Bewachung Meines Wortes auf“ einerseits und der Unzulässigkeit der Forderung „Ihr sollt ihn nicht berühren“ in Bezug auf den Baum der Erkenntnis andererseits.

Wenn „Zäune und Beschränkungen“ notwendig sind, sind sie eine Tugend. Wenn sie nicht notwendig sind, können sie schädlich sein. So sagten unsere Weisen über die Einfügung von „Ihr sollt ihn nicht berühren“: „Wer etwas hinzufügt, nimmt etwas davon weg!“22

XVI. Die Mizwa von Challa wurde gegeben, um die Sünde mit dem Baum der Erkenntnis wiedergutzumachen, die durch die unsachgemäße Handhabung entstanden ist.

Challa bedeutet, ein Stück Teig von einem anderen Stück abzusondern: Der Teig als Ganzes ist profan, während das abgesonderte Stück heilig ist und nur von Kohanim in einem Zustand der Reinheit gegessen werden darf.

Natürlich bedeutet die Tora Frieden und Einheit.

[Der Alte Rebbe geht in Tanja, Kapitel 32, nachdrücklich auf die Bedeutung von Ahawat Jisrael ein. Er erklärt ausführlich, dass sie die Grundlage der gesamten Tora ist. Auch im Ma-amar Hechalzu23 wird ausführlich auf den Schaden der Zwietracht hingewiesen und darauf, dass sie die Quelle aller schlechten Charaktereigenschaften ist.]

Dennoch, wenn jemand kommt und verkündet: „Kümmert euch nicht um den Schulchan Aruch! Wir müssen nach Einheit streben!“ – lautet die Antwort: „Sagt nicht ‚Bündnis‘ [in Bezug auf all das, was dieses Volk als Bündnis bezeichnet].“24

Es gibt Situationen, in denen wahre Einheit nur durch Trennung hergestellt werden kann. Die Unterteilung des jüdischen Volkes in Kohanim, Levi-im und Jisra-elim bedeutet keine Spaltung, G-tt bewahre. Im Gegenteil: Sie bedeutet wahre Einheit. Auch die Unterteilung in zehn Stufen der Heiligkeit25 bedeutet Einheit. Ähnlich verhält es sich mit der Mizwa von Challa.

Dies ist also die Beziehung zwischen der Mizwa von Challa und der Sünde mit dem Baum der Erkenntnis, d. h., wie die erste die zweite wiedergutmacht. Die Sünde mit dem Baum der Erkenntnis begann mit der unangemessenen Handhabung eines Prinzips. Ihre Wiedergutmachung ist daher die Mizwa von Challa: Teilung und Trennung können manchmal eine Mizwa sein. In der Tat kann es eine Mizwa sein, die so einzigartig ist, dass sie allein eine umfassende Sünde wiedergutmachen kann.

XVII. Kohanim sind von regulären Juden abgesondert. Unter den Kohanim selbst ist der Kohen Gadol (Hohepriester) von allen anderen Kohanim abgesondert.

Der Kohen Gadol betritt am Jom Kippur das Allerheiligste, während alle anderen Kohanim draußen bleiben müssen. Andere Juden (Jisra-elim) durften nicht einmal den Esrat Kohanim betreten.26

Von den Kohanim und dem Stamm von Levi im Allgemeinen heißt es: „Sie sollen Jaakow Deine Gesetze und Israel Deine Tora lehren.“27 Heutzutage gilt dies für Rabbiner und diejenigen, die dazu berufen sind, die Tora-Gesetze zu bestimmen.

Rabbiner sind verschieden und getrennt von anderen. Nicht jeder kann Rabbiner werden, denn dieses Amt ist an verschiedene Voraussetzungen geknüpft.

XVIII. Wenn wir von Juden als Juden sprechen, müssen wir uns mit allen anfreunden und sie nahe bringen. Aber wenn es um das Rabbinat – die Autorität und den Titel eines Rabbiners – geht, ist nicht jeder geeignet, ein Rabbiner zu sein.

Wer Rabbiner werden will, muss zunächst gründlich (auf seine Tora-Kenntnisse) geprüft werden. Am wichtigsten ist sein Status als G-ttesfürchtiger Mensch. Denn wenn er nicht verdienstvoll ist, wird seine Tora „für ihn ...“28

Wer die G-ttliche Autorität und die Echtheit der gesamten Tora nicht anerkennt, ist unfähig, Entscheidungen zu treffen, selbst wenn es um Gesetze geht, mit denen er einverstanden ist und die er persönlich befolgt. Er darf überhaupt nicht als Dajan (religiöser Richter) tätig sein.

Die Gesetze für Dajanim, die im Choschen Mischpat festgelegt sind, bestimmen, wer geeignet ist, Dajan zu sein. Jeder, der sagt: „Diese Entscheidung ist gut, aber diese Entscheidung ist nicht gut“29, ist nicht berechtigt, Entscheidungen zu treffen, selbst wenn er mit der Entscheidung einverstanden ist. Er unterliegt dem Gesetz, das in den letzten Abschnitten von Choschen Mischpat besprochen wird und von Rambam festgelegt wurde: Auch nur ein Wort der Tora abzulehnen, ist gleichbedeutend mit der Leugnung der gesamten Tora.30

Diejenigen, die solchen Leuten die rabbinische Ordination erteilen und ihnen erlauben, das Tora-Gesetz zu bestimmen, tragen die Verantwortung dafür.

Diejenigen, die sich selbst als legitime Rabbiner und Vertreter des jüdischen Glaubens darstellen, obwohl sie zu denen gehören, die die Tora leugnen, wie es der Rambam definiert, reduzieren die Tora auf eine Fälschung, G-tt bewahre.

XIX. Einige mögen argumentieren: „Ahawat Jisrael ist ein Grundprinzip der ganzen Tora! Die ganze Tora ist darauf ausgerichtet, Frieden und Einheit zu schaffen, und der Alte Rebbe geht auf die Bedeutung der Einheit ein. Warum stiftet ihr dann Streit und Zwietracht?“

In ebendiesem 32. Kapitel von Tanja werden jedoch die Worte der Mischna zitiert: „Die Geschöpfe lieben und sie der Tora nahebringen.“31 Die Betonung in diesem Ausdruck liegt auf „sie der Tora nahebringen“, d. h., die Geschöpfe zur Tora zu bringen.

Das ist etwas ganz anderes, als – G-tt bewahre – die Tora aus dem Schulchan Aruch herauszunehmen, die Tora nach den Maßstäben der Geschöpfe zuzuschneiden, so dass sie selbst die Autorität übernehmen zu bestimmen: „Diese Entscheidung ist gut, und diese Entscheidung ist nicht gut.“

Sich auf „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“32 zu berufen, um die Sache bestimmter Personen in einem Kontext zu verteidigen, der gegen das Gebot G-ttes verstößt, wird die Sache des Friedens und der Einheit nicht fördern. Im Gegenteil: Dies wird zum Verderben führen, möge der Barmherzige uns retten.

XX. Diejenigen, die das Argument der Einheit benutzen, um jede professionelle Trennung zwischen Rabbanim (legitimen Rabbinern), die die ganze Tora befolgen, und den so genannten „Rabbinern“, die erklären: „Diese Entscheidung ist gut [und diese Entscheidung ist nicht gut]“, zu beseitigen, bauen in der Tat alle Trennungen im Leben der Juden ab, die Tora und Mizwot befolgen. Sie beseitigen die Trennwand in der Synagoge zwischen der Abteilung für die Männer und der Abteilung für die Frauen und so weiter, bis hin zur Aufhebung der Trennung zwischen koscherem und nichtkoscherem Fleisch, zwischen Reinheit und Unreinheit, bis hin zur Beseitigung der Trennung zwischen Juden und Nicht-Juden, möge der Barmherzige uns retten, bis hin zu, G-tt bewahre: „Eure Söhne und eure Töchter sollen einem anderen Volk gegeben werden.“33

„Sagt nicht ‚Bündnis‘ in Bezug auf all das, was dieses Volk als Bündnis bezeichnet,“ auch wenn Schewna selbst bei ihnen ist!34

Wir müssen die Mauern von Jeruschalajim befestigen, von Jira-Schalem,35 entgegen der Meinung von Schewna und seinen Anhängern. Das allein wird die von Chiskijahu erzogenen Kinder vor Sancheriw, dem König von Assyrien, retten.36 Dann wird es „keinen Bruch und keine schlechte Nachricht und kein Geschrei auf unseren Straßen“37 geben – d. h., es wird keine Schüler geben, die ihre Erziehung in der Öffentlichkeit entehren,38 sondern –

„Glücklich das Volk, dem so geschieht! Glücklich das Volk, dessen G-tt der Ewige ist.“39 Dieser Vers bezieht sich auf die zukünftige Erlösung, denn unsere Weisen bemerken, dass das Wort Hoj (wehe) zwanzigmal [im Buch Jeschajahu] in Bezug auf die Galut erscheint, und entsprechend gibt es zwanzig Vorkommen [im Buch der Psalmen] des Wortes Aschrej (glücklich) in Bezug auf die zukünftige Erlösung.40

XXI. Dies ist also die Bedeutung der Mizwa von Challa. Es gibt Zeiten, in denen man eine Trennung, eine Teilung vornehmen und das Argument der Einheit beiseite lassen muss. Die wahre Einheit des jüdischen Volkes wird nur dann hergestellt, wenn es klare Unterscheidungen zwischen Kohanim, Levi-im und Jisra-elim, zwischen Rabbinern und Juden im Allgemeinen usw. gibt.

Das bedeutet nicht Spaltung. Im Gegenteil: Es bedeutet wahre und endgültige Einheit.

Im Buch Jecheskel41 heißt es über die Mizwa von Challa, dass gerade diese Mizwa den Segen auf deinem Haus ruhen lässt.

Es wird zwar gesagt, dass der Heilige, gesegnet sei Er, kein anderes Gefäß gefunden hat, um den Segen für Israel zu erhalten, als den Frieden.42 Dennoch gibt es Situationen, in denen nur die Unterscheidung mittels Trennwänden zu wahrer Einheit und Frieden führen kann. Dies wiederum wird dazu führen, dass „Segen auf deinem Haus ruht“, Segen ohne irgendwelche einschränkenden Bedingungen für alle geistigen und physischen Angelegenheiten.

(Adaptiert aus einer Sicha gehalten am Schabbat Paraschat Schlach 5716)