Man sagt, dass die Haggada niemals endet. Das macht Sinn, denn die Haggada ist der klassische jüdische Leitfaden für Bildung, und Bildung endet nie.
Nun, da wir unseren Seder zum 3.329. Mal gefeiert haben und noch immer Pessach ist, möchte ich eine Diskussion darüber anstoßen, wie wir unsere Kinder erziehen. Und ich möchte damit beginnen, dass wir uns anhören, was die Haggada uns zu sagen hat.
Sie scheint uns zu sagen, dass wir alles falsch machen.
Hier ist der Beweis: Wie testen, überwachen und messen wir den Erfolg unserer Schüler? Indem wir Fragen stellen, richtig? (So wie ich es gerade getan habe.)
Und tatsächlich stellt ein durchschnittlicher Mittelstufenlehrer etwa 400 Fragen pro Tag. Das sind etwa zwei pro Minute.
Nach 14 ½ Jahren sind das eine Million Fragen. Der durchschnittliche Schüler stellt jedoch in der Regel nur zwei oder drei Fragen pro Woche – meistens: „Darf ich auf die Toilette gehen?“ In der High School ist es nicht viel besser, mit etwa zehn Fragen pro Tag. Vergleichen Sie das mit Vorschulkindern, die durchschnittlich 100 Fragen pro Tag stellen.
Manche werden Ihnen sagen, dass dies die sokratische Methode ist. Wir versuchen, die Intelligenz der Schüler zu fördern, indem wir sie mit Fragen bombardieren, die sie nie gestellt hätten.
Die Haggada macht jedoch das Gegenteil. Anstatt Kinder nach ihrer Fähigkeit zu beurteilen, Fragen zu beantworten, teilt sie sie anhand ihrer Fähigkeit, Fragen zu stellen, in vier Kategorien ein.
Fragen sind reichhaltig
Das kehrt alles um.
Zum einen erfahren Sie aus den richtigen Antworten eines Kindes oft nur sehr wenig. Vielleicht hat es einfach nur ein gutes Gedächtnis. Vielleicht ist es gut darin, zu erraten, was Sie hören wollen. Im besten Fall sagen uns die Antworten eines Kindes nur, was dieses Kind weiß.
Aber die Fragen des Kindes geben uns einen Einblick in seinen Geist und seine Seele. Die Fragen eines Kindes sagen uns, wer dieses Kind ist.
Jedes Kind hat die wichtige Aufgabe, Dinge zu verstehen, den Sinn hinter allem zu finden und die Teile zusammenzufügen. Aber jedes Kind sieht eine andere Welt, mit anderen Augen. Deshalb entdeckt jedes Kind diesen Sinn auf seine ganz eigene Weise.
Erst wenn wir wissen, wonach dieses Kind sucht und wie es danach sucht, können wir ihm helfen, es zu finden. Und genau das ist Bildung – dem Kind auf seiner ganz persönlichen Reise zur Entdeckung von Bedeutung zu helfen.
Fragen Sie! Bitte fragen Sie!
Fangen wir ganz von vorne an: Die Haggada soll Fragen aufwerfen. Wie macht sie das? Indem sie die Routine durchbricht.
Im Allgemeinen beginnt ein festliches jüdisches Mahl mit einem Segensspruch über den Wein. Dann waschen wir alle unsere Hände, kehren zum Tisch zurück und sprechen einen Segensspruch über das Brot.
Am Sederabend beginnen wir ebenfalls mit dem Wein. Dann waschen wir unsere Hände. Wir kehren zum Tisch zurück. Dann nehmen wir ein kleines Stück Gemüse, tauchen es in eine Flüssigkeit und essen es.
Warum diese Änderung?
Es gibt viele verschiedene Gründe dafür, aber im Schulchan Aruch wird eine eindeutige Antwort genannt: Wir tun dies, damit jemand eine Frage stellt.
Und wenn jemand fragt, was antworten wir dann? Wir antworten, dass er richtig liegt. Er hat eine Frage gestellt.
Das bedeutet, dass die Frage von größter Bedeutung ist, auch wenn es keine Antwort gibt. Wie die alten Rabbiner sagten: „Auch wenn wir keine Antwort auf diese Frage haben, wird das Kind, sobald es einmal gefragt hat, weitere Fragen stellen.“
Und warum ist das wichtig? Weil es für diese alten Rabbiner offensichtlich ist, dass man einem Kind nichts beibringen kann, bevor es keine Frage hat.
Als ich an einem Klassenzimmer der neunten Klasse in einer Yeshiva vorbeigehe, höre ich den Lehrer sagen: „Okay, der ultimative Grund für die Schöpfung aller Dinge ist ...“
Die fleißigen Schüler machen sich Notizen. Die anderen starren in die Leere. Der Lehrer könnte genauso gut über die durchschnittliche Niederschlagsmenge in Indonesien sprechen.
Man kann nichts lehren, bevor man nicht zuerst eine Frage geweckt hat.
Eine Frage schafft ein Vakuum, einen Raum im Gehirn, in den neues Wissen passt. Genauso wie ein Auto nutzlos ist, wenn man in einer Großstadt lebt, in der es keinen Platz zum Parken gibt, und eine Mahlzeit im Müll landet, wenn niemand da ist, der sie isst, so ist auch die befriedigendste Antwort der Welt für ein Kind, das nie die Frage gestellt hat, bedeutungslos. Es hat keinen Platz in seinem Kopf, um sie zu speichern. Es ist nur eine Ablenkung und Verwirrung für seinen Geist von seiner wahren Suche – der Suche nach Sinn.
Ja, für den Fall, dass das Kind keine Fragen hat, stellen wir ihm einige in Form des Ma Nischtana – „Warum ist diese Nacht anders als alle anderen Nächte?“
Aber das ist Plan B. Plan A ist, dass die Kinder selbst Fragen stellen. Und Sie, die Eltern, werden sich den Kopf zerbrechen, um Antworten für sie zu finden.
Den Kindern antworten
Das bringt uns zu einer weiteren wichtigen Lektion aus der Haggada: Wir beantworten nicht die Frage. Wir antworten dem Kind.
„Das weise Kind – was sagt es?“ Rabbi Yosef Yitzchak von Lubawitsch wies darauf hin, dass diese Worte im Hebräischen mit nur einer kleinen Änderung in der Zeichensetzung ganz anders gelesen werden können: „Das weise Kind – was ist es? Es sagt ...“
Durch die Frage sehen wir das Kind. Und das ist es, dem wir antworten.
Das weise Kind formuliert seine Frage. Es hat offensichtlich gut darüber nachgedacht und weiß genau, wonach es sucht.
Wenn es weise ist, warum fragt es dann? Warum hat es nicht einfach Vertrauen, wie ein guter religiöser Junge, und akzeptiert alles, was seine Eltern und Lehrer ihm sagen?
Er fragt, weil er Glauben hat. Wie ein Wissenschaftler, der glaubt, dass es immer eine Erklärung gibt, wenn wir nur etwas tiefer graben, glaubt er, dass es immer einen Sinn gibt, einen tieferen Sinn und noch einen tieferen. Sein Geist ist nicht durch den Glauben gefesselt, sondern wird von ihm angetrieben. Und sein Glaube wiederum wird durch seine Fragen bereichert.
Während ich dies schreibe, hat Rabbi Avraham Altein auf etwas Interessantes hingewiesen: Wenn es keine Kinder gibt, die Fragen stellen, keine Gäste, niemanden, dann besagt die Halacha, dass man sich die Frage selbst stellen muss. Laut Maimonides müssen auch die Eltern Fragen stellen, selbst wenn die Kinder dies bereits getan haben.
Moment mal – beim Seder geht es nicht darum, etwas vorzutäuschen. Wenn man die Antwort kennt, wie kann man dann eine Frage stellen? Und wenn Sie die Antwort nicht wissen, wer wird dann antworten?
Aber genau das ist der Punkt: Sie kennen die Antwort, aber Sie müssen sich erneut mit der Dunkelheit des „Ich weiß es nicht” auseinandersetzen – als ob Sie es nie gewusst hätten. Denn die Antwort vom letzten Jahr befriedigt Sie nicht mehr. So gelangen Sie zu einem neuen Licht. Und genau das bedeutet es, weise zu sein.
Alle Kinder
Das erklärt, warum das weise Kind oft die ganze Aufmerksamkeit bekommt, während die anderen außen vor bleiben.
Aber nein, es gibt noch drei weitere Kinder in diesem Raum. Auch sie sind unsere Kinder.
Wie das böse Kind. Es ist das nächste in der Reihe, wenn es darum geht, Fragen zu stellen. Schließlich hat es genau erkannt, was es stört. Das Problem ist nur, dass es an einer Antwort nicht interessiert ist.
Aber er ist immer noch die Nummer zwei, weil ihn etwas stört. Der ganze Seder stört ihn. Das bedeutet, dass er quicklebendig ist. Das bedeutet, dass es etwas gibt, mit dem man arbeiten kann.
Das einfache Kind fragt, aber es ist sich nicht sicher, was es fragt. Er ist derjenige, der zu oft ignoriert wird. Da Sie seine Frage nicht wirklich verstehen (weil er sie selbst auch nicht versteht), bekommt er nie eine Antwort. In der heutigen Zeit ist das eine prekäre Situation. Denn das könnte für ihn eines Tages bedeuten, dass es keine Antwort gibt. Und wenn das so ist, wird er eine andere Frage haben: „Warum mache ich das alles, wenn es keine Antwort gibt?“
Deshalb weist dich die Haggada an, ihm Geschichten von Wundern und Wunderbaren zu erzählen. Das ist seine Welt, das ist es, was er sieht. Er ist voller Staunen. Gehe darauf ein – nimm dieses Staunen auf und pflege es, den ganzen Weg. Gib ihm nicht weniger als dem weisen Kind oder dem bösen Kind. Und fordere nicht, dass er zum weisen Kind wird – damit du ihn nicht zu seinem zynischen Bruder drängst.
Was das Kind betrifft, das nicht weiß, wie man fragt – in illustrierten Haggadas ist es immer ein Baby mit einem Schnuller im Mund. Aber das ist Unsinn. Ich wette, es hat in seiner Pessach-Haggada-Abschlussprüfung 100 von 100 Punkten erreicht.
Wissen Sie, warum ich das denke? Schauen Sie sich die Antwort an, die wir ihm geben: „Um dieses Grundes willen hat G-tt das für mich getan, als ich Ägypten verließ.“ Das ist eine tiefgründige Antwort für einen intelligenten Menschen.
Was bedeutet es also, dass „er nicht weiß, wie man fragt“?
Viele der Ideen, die ich hier schreibe, wurden vor Jahren durch ein Gespräch mit einem israelischen Forscher angeregt, einem Schüler des renommierten Bildungspsychologen Benjamin Bloom, der unsere Schule zusammen mit vielen anderen High Schools in Nordamerika besuchte. An jeder Schule fragte der Forscher den Schulleiter: „Bringen Sie mir Ihre besten Schüler, einen nach dem anderen, in einen separaten Raum. ”
Wenn der Schüler hereinkam, saß sie einfach ein oder zwei Minuten lang da. Dann fragte sie: „Haben Sie irgendwelche Fragen?”
Stille.
Dann: „Ich komme aus Israel.”
Noch mehr Stille.
„Ich mache eine Studie.“
Sie verstehen, worum es geht.
Aber dann bat sie den Schulleiter, die Unruhestifter nacheinander hereinzubringen. Sie kamen herein und fragten sofort: „Warum bin ich hier? Wer sind Sie? Was soll das alles? Israel? Wie ist das dort?“
Offen für dieses Kind
Warum fragt dieses Kind Nr. 4, ein kluges Kind, das in der Schule hervorragende Leistungen erbringt, nicht? Warum sucht es nicht nach Verständnis und Bedeutung? Was ist schiefgelaufen?
Meine Vermutung? Es ging zur Schule. Dort wurde es dafür belohnt, Fragen so zu beantworten, wie es dem Lehrer gefiel. Aber es wurde nie dafür belohnt, wirklich gute Fragen zu stellen, die den Unterricht stören könnten, oder Fragen, auf die der Lehrer vielleicht keine Antwort hatte.
Für dieses Kind gilt also: „Du musst es für dieses Kind öffnen.“ Öffne seinen Mund. Bringe ihm bei, Fragen zu stellen. Bringe ihm bei, dass es in Ordnung ist, Fragen zu stellen. Bringen Sie ihm bei, dass es sogar in Ordnung ist, die grundlegendsten Annahmen in Frage zu stellen. Wie? Durch Ihr Vorbild. Indem Sie ihm zeigen, wie Sie selbst Annahmen hinterfragen.
Das könnte eine weitere dieser Seder-Kleinigkeiten erklären, die tausend Fragen aufwerfen sollten – oder zumindest etwas Verärgerung. Unmittelbar nach der Episode der vier Kinder wird uns eine schwere Portion talmudischer Auslegung vorgesetzt, die uns scheinbar nichts über die Exodus-Erzählung oder die hier sitzenden Menschen sagt.
Hier ist die klassische Übersetzung:
Man könnte meinen, dass [die Diskussion über den Exodus] vom ersten Tag des Monats stammen muss. Deshalb sagt die Tora: „An diesem Tag.“ „An diesem Tag“ könnte jedoch bedeuten, solange es noch Tag ist; deshalb sagt die Tora: „Es ist wegen diesem.“ Der Ausdruck „wegen diesem“ kann nur gesagt werden, wenn Mazza und Maror vor dir liegen.
Rabbi Don Yitzchak Abravanel (15. Jahrhundert) sagt uns jedoch, dass es tatsächlich so relevant ist, wie es nur sein kann. Es ist eine Antwort auf dieses neugierige Kind. Es geht darum, seinen Geist mit einer Frage zu öffnen, die die unhinterfragte Annahme des gesamten Rituals in Frage stellt: Wer sagt, dass heute Abend Pessach ist?
Versuchen Sie es einmal so zu lesen:
Sie: Moment mal, vielleicht hätten wir diesen Seder schon vor 15 Tagen, am ersten Tag des Monats, zu Rosch Chodesch feiern sollen!
Kind: Ähm. Warum denn?
Sie: Weil G-tt Moses an diesem Tag von der Mizwa von Pessach erzählt hat.
Kind: Okay, dann haben wir es vermasselt.
Sie: Nein, es heißt an diesem Tag.
Kind: Okay, dann machen wir weiter. Was sagen wir als Nächstes?
Sie: Das ist nicht so einfach. Denn dann sollten wir es tagsüber tun. Jetzt ist es schon Nacht.
Kind: Dann ist es vorbei. Lass uns essen.
Sie: Nicht so schnell. Sehen Sie, es heißt „um dieser Dinge willen”. Das bedeutet, um dieser Mazzot und bitteren Kräuter willen, die wir in der Nacht von Pessach essen. Also müssen wir warten, bis wir diese Dinge essen sollen – und das ist heute Abend.
Kind: Warum um alles in der Welt müssen wir dem Essen eine Geschichte erzählen?
Sehen Sie? Es hat funktioniert!
Das ist es also, was ich aus meinem Seder für das kommende Jahr mitnehme:
Die Tora kommt zu uns in einer schönen Verpackung, eingewickelt und verschnürt. Die einzige Möglichkeit, diese Knoten zu lösen und ihre Schätze zu öffnen, besteht darin, die richtigen Fragen zu stellen, wann und wo immer sie einem in den Sinn kommen, und sie ohne Angst oder Scham zu stellen.
Wie bringen wir uns selbst, unsere Kinder, andere Juden und alle anderen, die davon profitieren können, dazu, Fragen zu stellen? Wie können wir den Glauben und den Mut vermitteln, der nötig ist, um keine Angst vor einer guten Frage zu haben?
Wenn wir Antworten auf diese Fragen finden, haben wir die Hälfte der Bildung geschafft.
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