Wir können viel ertragen, wenn wir wissen, dass es ein Ende hat.

Ziehen Sie mit Ihrer gesamten Familie für eine Woche in ein kleines Zimmer und nennen Sie es „Urlaub“. Wenn sich Ihr einwöchiger Aufenthalt jedoch endlos hinziehen würde, würde selbst das schönste Hotelzimmer nicht mehr wie eine aufregende Auszeit erscheinen.

Wer unter chronischen Schmerzen leidet, wird Ihnen bestätigen, dass es nicht ein einzelner Moment des Schmerzes ist, der unerträglich ist. Es ist die Langwierigkeit, die nach und nach die Abwehrkräfte zermürbt. An einem Tag kann man vielleicht noch mit den Schmerzen umgehen, doch am nächsten Tag wacht man auf und muss wieder von vorne beginnen.

Das Gleiche gilt für die anhaltenden Belastungen des Lebens. Was uns aufrecht hält, ist die Erwartung, dass sich die Situation mit der richtigen Menge an Anstrengung und Optimismus zum Guten wenden kann. Wenn wir keinen Ausweg und keine mögliche Lösung sehen, macht sich bald Verzweiflung breit. In der Tora-Lesung dieser Woche segnet Jakob seine Kinder vor seinem Tod. Er sagt zu ihnen: „Versammelt euch, und ich werde euch sagen, was am Ende der Tage geschehen wird.“ 1 Zu diesem Vers sagen unsere Weisen: „Er wollte das Enddatum [des Exils] offenbaren, aber G‑tt’s Gegenwart wich von ihm.“2

Wir können viel ertragen, wenn wir wissen, dass es nur vorübergehend ist

Als G‑ttes Gegenwart von ihm wich, erkannte Jakob, dass es nicht wünschenswert war, seinen Kindern das Enddatum des Exils zu offenbaren. Eine andere Interpretation lautet, dass Jakob ohne die g‑ttliche Gegenwart die Fähigkeit verlor, das Enddatum zu übermitteln.

Was für ein enormer Ansporn wäre es gewesen, das Enddatum des Exils zu kennen! Wie sehr hätte es sie ermutigt, weiter zu kämpfen, weiter zu ringen, in dem Wissen, dass der Kampf fast vorbei ist und ihnen der Sieg sicher ist. Warum sollte G‑tt ihnen dieses kleine bisschen Trost und Sicherheit vorenthalten?

Die Antwort lautet, dass ein Teil der Erfahrung des Exils darin besteht, nichts zu wissen. Obwohl wir nie wirklich sicher sind, nie wissen, wann uns der Boden unter den Füßen weggezogen wird, machen wir weiter. Angesichts aller Hindernisse weiterzumachen – wenn wir nichts als Nebel vor unseren Augen sehen – erfordert die tiefsten Reserven an Kraft und Glauben. Und genau diese Reserven möchte G‑tt während unserer Erfahrung im Exil aus uns herausholen.

Nach der chassidischen Lehre wollte Jakob mehr als nur das Enddatum offenbaren. Er wollte das Enddatum gestalten. Das Geheimnis, das er offenbaren wollte, war, dass der Auszug aus Ägypten tatsächlich die endgültige Erlösung sein würde. Das Datum der endgültigen Erlösung steht nicht fest; es hängt in hohem Maße von unserem spirituellen Status zu diesem Zeitpunkt ab. Hätte das Jude dies verdient, wäre der Auszug aus Ägypten tatsächlich die endgültige Erlösung gewesen. Aber das wussten sie nicht. Jakob hoffte, dass die Offenbarung dieses Geheimnisses gegenüber seinen Söhnen diese und ihre Nachkommen dazu anspornen würde, ihren spirituellen Status zu bewahren, damit sie nie wieder ein Exil durchleben müssten.

Der kleine „Ansporn”, den Jakob seinen Kindern geben wollte, hätte die Last des Exils erheblich erleichtert, aber er hätte uns auch einen wichtigen Bestandteil unserer Leistung im Exil vorenthalten – die Tatsache, dass wir sie durch unsere eigenen Anstrengungen erreichen. Es gibt keine Abkürzungen, keine Geschenke von oben.

Jakob wollte seinen Kindern das Enddatum offenbaren, weil er der Meinung war, dass es ein lohnendes Opfer sei, ein wenig von der Vollkommenheit ihrer Leistung aufzugeben, um ein kürzeres, erträglicheres Exil zu erreichen. Die Weisen verwenden das Wort bikesh, er „wünschte“. Dieses Wort kann auch als „bakashah“ interpretiert werden – er „bat“ G‑tt, ihm dies zu gestatten, um die Last des Exils zu erleichtern.

Dennoch entzog G‑tt Jakob Seine Gegenwart. Das Werk des Exils aus eigener Kraft zu vollenden, ohne Hilfe von oben, ist nicht nur ein „Bonus“, sondern wesentlich für den Prozess der Erlösung.

Wenn unsere Arbeit von oben unterstützt wird, fallen wir, sobald diese Unterstützung wegfällt, wieder dorthin zurück, wo wir zuvor waren. Wenn wir das Werk aus eigener Kraft vollendet haben, gehört es uns und kann uns niemals genommen werden. Wenn es so wichtig ist, das Werk des Exils ohne Hilfe von oben zu vollenden, was führte Jakob dann, als er das Enddatum offenbaren wollte?

Chassidische Lehren erklären, dass Jakob dieses Niveau bereits aus eigener Kraft erreicht hatte. Er näherte sich dem Ende seines Lebens und hatte seinen Teil zur Perfektion vollbracht. Er hatte viele Herausforderungen durchlebt, von seinem Streit mit seinem Bruder Esau und seinem Schwiegervater Laban bis zum Verlust seiner geliebten Frau Rachel und seines kostbaren Sohnes Joseph. Durch all das hindurch überlebte er mit ungebrochenem Glauben an G‑tt. Am Ende wurde ihm die Wiedervereinigung mit Josef zuteil, und er verbrachte die letzten 17 Jahre seines Lebens in Ruhe und genoss die Freude, die ihm seine Kinder und Nachkommen bereiteten. Er hoffte, dass dies genug sein würde und dass sein Leiden seinen Kindern weitere Schwierigkeiten ersparen würde. Aber G‑tt wollte, dass alle Kinder Jakobs dieselbe Stufe erreichten – etwas, das nicht möglich gewesen wäre, wenn Jakob das Enddatum offenbart hätte.

Jakob wollte seinen Kindern das Enddatum offenbaren

Dennoch war Jakobs Bitte nicht umsonst. Die Tatsache, dass er das Enddatum kannte und diese Information offenlegen wollte, dass er den Schmerz des Exils lindern wollte, bleibt uns als Quelle der Kraft erhalten. Sie gibt uns die Fähigkeit, noch ein wenig länger durchzuhalten, trotz der Schmerzen weiterzumachen, bis wir die vollständige Erlösung verdienen.

Wenn der Schmerz so stark ist, dass wir keinen Moment länger aushalten können, dann wenden wir uns an G‑tt und bitten Ihn um Moschiach. Und genau das gibt uns die Kraft, die Herausforderung zu meistern und die letzten Momente des Exils zu überstehen. Dies gilt insbesondere für unsere Generation, in der wir alle notwendigen Vorbereitungen getroffen haben. An diesem Punkt ist es unerklärlich, warum es überhaupt zu einer Verzögerung kommt. Uns bleibt nur noch, uns an G‑tt zu wenden und zu sagen: „Wir sind bereit. Jetzt.“

(Basierend auf einer Ansprache des Lubawitscher Rebben, Likkutej Sichot, Band 20, S. 228–234.)