Auf dem Markt traf ich eine Freundin, die noch trauriger aussah, als ich sie kürzlich bei der Schiwa ihres Vaters gesehen hatte. „Es trifft mich jetzt härter“, hielt sie inne und sah zu Boden, „und es gab so viele Familienangelegenheiten, die vor sich gingen.“ Zuerst dachte ich, sie meinte diese unangenehme Familiendynamik, die durch einen Todesfall in der Familie ausgelöst werden kann, aber sie meinte es wörtlich. Die Menschen um sie herum waren sehr auf das „Geschäft“ des Nachlasses ihres Vaters konzentriert, obwohl sie wiederholt darum gebeten hatte, dass diese Gespräche bis nach der Trauerzeit warten sollten.

Das korrekte Schiwa-Protokoll verlangt, dass Menschen, die ihren Respekt zollen wollen, kein Gespräch beginnen, sondern still dasitzen und warten, bis der Trauernde spricht. Sie folgen der Führung des Trauernden. Schließlich ist es sozusagen die Show des Trauernden - wir sind da, um ihn zu trösten, und nicht, um seinen Schmerz durch unangemessene Gespräche oder unangemessenes Verhalten zu verstärken. Warum ist das so schwer zu tun? Es ist schon schwierig genug, unter schwierigen Umständen „das Richtige zu sagen“. Wenn man uns jedoch einen Passierschein ausstellt, bei dem wir nicht einmal sprechen müssen, außer um einfache, obligatorische Beileidsbekundungen auszusprechen, warum fühlen wir uns dann so unwohl beim Schweigen?

Warum ist uns das Schweigen so unangenehm?

Ich habe versucht, meinem Freund zu erklären, wie unterschiedlich die Menschen auf Trauer reagieren. Manche negieren oder vermeiden den Schmerz, indem sie sich mit geschäftigen Arbeiten oder alltäglichen Dingen beschäftigen, um ein Gefühl der Kontrolle zu bekommen. Rückblickend wünschte ich, ich könnte meine Worte zurücknehmen. In dem fehlgeleiteten Versuch, ihr „ein besseres Gefühl“ zu geben und „die Situation in Ordnung zu bringen“, habe ich ihre Emotionen negiert, während ich ihr den Raum hätte geben sollen, ihre Erfahrung zu beobachten und zu bestätigen. Anstatt ihr meine Weisheit und meine Ratschläge zu „schenken“, wünschte ich, ich hätte ihr die Geschenke geben können, die sie wirklich brauchte: Einfühlungsvermögen, Mitgefühl und eine stille, aber herzliche Umarmung.

Was ist überhaupt Stille?

Es ist eine Sache, den Lärm von außen abzuschalten, aber was ist mit dem Lärm im Inneren? Haben Sie sich in letzter Zeit mal selbst zugehört? Untersuchungen haben ergeben, dass der durchschnittliche Mensch 12.000 bis 60.000 Gedanken pro Tag hat. 95 Prozent davon sind die gleichen Gedanken wie am Tag zuvor. Und was noch schlimmer ist: 80 Prozent unserer Gedanken sind negativ. Trotz der Bücher über Achtsamkeit, die ich strategisch im Haus verteile, lässt sich mein Mann nicht täuschen. Wenn er mich dabei erwischt, wie ich mit wandernden Augen ins Leere starre, fragt er: „Wie läuft das Gespräch in deinem Kopf?“ Hm, das wollen Sie wahrscheinlich nicht wissen; es ist nicht schön da drin.

Ist Stille nur die Abwesenheit von Lärm, das bloße Aufhören des inneren Geplauders? Versuchen Sie, mit dem Denken aufzuhören und schon bald werden Sie darüber nachdenken, wie Sie versuchen, mit dem Denken aufzuhören. Stellen Sie sich die Stille jedoch nicht als bloße Leere vor, sondern als ein Tor zu einer anderen Dimension. Stille führt zu Stille, die zu Achtsamkeit führt, die zu Präsenz führt - dem Zustand des Seins, der den gegenwärtigen Moment so annimmt, wie er ist. Es ist das achtsame Innehalten, das uns zu unserer Mitte führt, dem natürlichen Ort der Selbstregulierung, der Widerstandsfähigkeit und der Wahlmöglichkeiten.

Ob Sie es nun emotionale Beherrschung oder emotionale Intelligenz nennen, es ist der Raum, aus dem heraus wir uns entscheiden können, aus unserem höchsten Selbst heraus zu agieren und zu reagieren, dem Teil von uns, der mit unseren tiefsten Werten in Einklang steht. Andernfalls hält uns der Lärm in unserem Kopf, der urteilt, verurteilt, beschuldigt und Widerstand leistet, in einem reaktiven Zustand und das führt zu negativen und unerwünschten Ergebnissen.

Das Schweigen Aharons

In Shemini, nach der Einweihung des Mischkans (des tragbaren Stiftszeltes in der Wüste) wurden die beiden Söhne Aharons, Nadav und Avihu, von einem „himmlischen Feuer“ verzehrt, als sie ohne Erlaubnis und Befugnis das Allerheiligste betraten. Als Aharon die herzzerreißende Nachricht erfuhr, schwieg er jedoch. Er war nicht ohne Emotionen; die Kommentare sagen uns, dass er weinte! Aber als Aharon die Erklärung von Mosche für ihren Tod hörte, dass G-tt dies als Heiligung ansah, war Aharon still. Schweigen ermöglicht es uns, tiefe Botschaften zu hören. Wenn wir mit schweren Schicksalsschlägen und Enttäuschungen konfrontiert werden und wenn wir uns den ungerechten Zorn oder die Anschuldigungen anderer zuziehen, gibt uns die Stille den Raum, um zu überlegen, was könnte das sonst sein?

Manchmal macht das Leben absolut keinen Sinn

Wir haben nicht alle den vollen Luxus eines Mosche, der den Schlag mit tröstenden Botschaften von G-tt abschwächt. Manchmal gibt es einfach keine Antworten - zumindest keine, die wir mit unserer begrenzten Intelligenz nachvollziehen können. Manchmal macht das Leben absolut keinen Sinn. Jemand ist in Not und Sie ringen um Antworten darauf, warum er leidet und warum ein unerklärlich schreckliches Ereignis geschehen ist. Wenn wir akzeptieren, dass wir keine Antworten haben, können wir uns für die Weisheit der Stille öffnen. Wenn wir uns dann entscheiden, zu sprechen oder zu handeln (denn es gibt Zeiten, in denen wir sprechen müssen und Zeiten, in denen wir handeln müssen), werden wir dem Moment oder der Person oder der Situation auf die richtige Weise dienen.

So, dieses Mal habe ich es richtig gemacht

Letzte Woche führte ich in der Synagoge eine Frau, deren Mutter vor kurzem nach einer langen und schmerzhaften Krankheit gestorben war. Mit Tränen in den Augen gestand sie schüchtern, wie sie in den letzten Tagen darum gebetet hatte, dass G-tt sie zu sich nehmen möge. "Ich fühle mich deswegen ein wenig schuldig. War das schlimm?" Worte des Rates strömten mir in den Kopf. Natürlich ist das nicht schlimm! Sie waren eine erstaunliche, liebevolle und hingebungsvolle Tochter, die es nicht ertragen konnte, ihre Mutter leiden zu sehen. Aber ich sagte nichts, denn die eigentliche Frage („Warum musste meine Mutter so leiden?“) konnte ich nicht beantworten. Stattdessen schaute ich ihr mit meinen eigenen weichen, tränenreichen Augen in die Augen und hielt ihr mit Schweigen den Raum, um alles zu akzeptieren - die Trauer und die Liebe, die Schuld und die Erleichterung.

Wenn Sie Zweifel haben, halten Sie inne und sagen Sie sich dieses Akronym: WAIT, das steht für: Why Am I Talking? - auf Deutsch: „Warum spreche ich?“ So wie wir die Gabe des Redens für das Gute nutzen sollen, sollten wir auch lernen, die Gabe des Schweigens zu nutzen. Manchmal ist es genau das, was wir brauchen.