Sie waren nicht gerade schön anzuhören und auch nichts für vornehme Gesellschaft, und Historiker diskutieren heute darüber, wie angemessen sie damals waren. Tatsache bleibt jedoch, dass die Kriegsreden von General George Patton dazu beigetragen haben, ihn zu einem der motivierendsten und inspirierendsten Militärführer in der Geschichte der USA zu machen.

In den dunkelsten Tagen des Zweiten Weltkriegs feuerte er seine Truppen regelmäßig mit harten Worten an, die einem die Haare zu Berge stehen ließen. Und Mann oh Mann, trafen seine Worte ins Schwarze und inspirierten seine Soldaten.

Seine bekannteste Rede hielt er am 5. Juni 1944, kurz vor dem D-Day. Sie war so wirkungsvoll, dass der Autor Terry Brighton sie als „die größte motivierende Rede des Krieges und vielleicht aller Zeiten“ bezeichnete, „die (in ihrer moralstärkenden Wirkung, wenn auch nicht als Literatur) die Worte übertrifft, die Shakespeare König Heinrich V. in Agincourt in den Mund legte.“1

Patton glaubte an seine Männer und inspirierte sie entsprechend. Tatsächlich landete die 3. Armee unter Patton in der Normandie und spielte in den letzten Monaten des Krieges eine entscheidende Rolle. Die von ihm geforderte schnelle Offensive brachte der 3. Armee große Anerkennung ein.

Zwei Arten von Reden

Die Parascha Haazinu ist eine Art Abgesang, ein mitreißendes Gedicht, das Moses an seinem letzten Tag auf dieser Erde vortrug. Die einleitenden Worte lauten:

Hört, ihr Himmel, und ich will reden! Und die Erde höre die Worte meines Mundes!2

Moses sagt den Himmeln, dass er zu ihnen „sprechen“ werde. Was die Erde betrifft, so wird sie „die Worte“ seines Mundes hören. Im hebräischen Original lauten diese Wörter „dibur“ für Ersteres und „amirah“ für Letzteres.

Allgemein gesprochen ist dibur eine schärfere Form der Rede,3 eher „Klartext“, während amirah weicher und diplomatischer ist.4 Dementsprechend sprach Moses schärfer und ehrlicher zu den Himmeln und behielt die sanftere, freundlichere Sprache für die Erde vor.

Warum?

Rabbi Jehoshua ben Chananya und die Weisen von Athen

Um dem auf den Grund zu gehen, machen wir einen Umweg und untersuchen eine rätselhafte talmudische Geschichte.

Rabbi Jehoshua ben Chananya war einer der herausragenden Weisen, die kurz nach der Zerstörung des Zweiten Tempels unter römischer Herrschaft in Israel lebten. Auf einer Mission nach Rom, um mit den Behörden zu sprechen, forderte er die Gelehrten von Athen vor dem Kaiser heraus und behauptete: „Wir sind weiser als sie.“ Der Talmud erzählt daraufhin von einer ausgeklügelten Abfolge von Ereignissen, die schließlich dazu führten, dass sich der Rabbi geschickt in die Athener Akademie einschlich und den Ältesten Griechenlands gegenüberstand.

Es folgte eine lebhafte Diskussion, und einer der athenischen Gelehrten stellte Rabbi Jehoshua ben Chananya ein Rätsel:

Wenn ein Mann um die Hand einer Frau anhält und ihre Familie sie ihm nicht geben will, warum sollte er es dann für angebracht halten, zu einer Familie zu gehen, die bedeutender ist als die erste?

Rabbi Jehoshua nahm einen Pflock und steckte ihn in den unteren Teil der Wand, doch er ging nicht hinein. Dann steckte er ihn in den oberen Teil der Wand, und er ging hinein.

Rabbi Jehoshua sagte zu ihnen: „So verhält es sich auch mit demjenigen, der eine Frau sucht. Vielleicht findet er das Mädchen, das für ihn bestimmt ist.“5

Was ist die Bedeutung dieser rätselhaften Geschichte?

Wie man mit Menschen spricht

Es ist offensichtlich, dass die gesamte Debatte metaphorisch war. Eine mögliche Interpretation ist, dass sie darüber diskutierten, was zu tun ist, wenn man jemanden dabei beobachtet, wie er etwas tut, was er nicht tun sollte. Sollte man etwas sagen? Und wenn ja, wie geht man dabei am besten vor?

Intuitiv versuchen die meisten Menschen zunächst einen sanften, leise gesprochenen Ansatz – sie gehen auf die betreffende Person zu und versuchen, sie mit freundlichen, ermutigenden Worten zur Einsicht zu bringen.

Aber das funktioniert nicht immer. Was dann?

Die Weisen von Athen sagten: „Wenn man es einmal mit sanften Mitteln versucht und es nicht funktioniert, hat es keinen Sinn, es erneut zu versuchen. Warum sich überhaupt mit einer anderen Familie abgeben, wenn die erste sich weigert? Es wird nicht funktionieren. Vergiss es.“

Doch Rabbi Jehoshua lehrte sie eine tiefe Wahrheit über die Seele: Ein Mensch kann immer besser werden. Man kann zum höheren Selbst des Menschen sprechen, zu dem Teil, der durch sein aktuelles Verhalten verdeckt wird.

Wenn die üblichen sanften Worte nicht wirken, gibt es eine andere Möglichkeit: Eine aufrichtige und spirituell eingestimmte Person, die die Seele des anderen wirklich spüren kann, kann kraftvoll und direkt zu ihr sprechen. Diese Worte sind vielleicht nicht so „nett“. Sie klingen vielleicht hart. Aber es lohnt sich, denn der Empfänger hat einen wahrhaftigeren, unverfälschteren Teil, der solche Worte hören kann.

Die Athener Gelehrten glaubten nicht an eine Seele, daher waren sie ungläubig: Wenn der Pflock nicht in den unteren Ziegelstein passt, passt er sicherlich auch nicht weiter oben an der Wand! Aber Rabbi Jehoshua ben Chananya kannte die Wahrheit. Er wusste, dass man selbst in Fällen, in denen der Pflock nicht auf die unterste Sprosse der Leiter passt, nach der obersten Sprosse greifen und die Person mit klaren Worten zu ihrem reinen Selbst zurückführen kann.

Also nahm er den Pflock, griff höher, und siehe da, er passte!

Himmel vs. Erde

Dies erklärt unseren Vers: Wenn man mit jemandem auf der konventionellen „irdischen“ Ebene spricht, ist sanfte und freundliche „amirah“ der richtige Weg. Aber wenn das nicht funktioniert, gib nicht auf. Schau in dich hinein und finde deine innere Reinheit, die in der Lage ist, die reine Seele des anderen zu spüren und auf dieser Ebene Kontakt aufzunehmen. Das ist eine ganz andere Art des Gesprächs. Es mag eine Rhetorik sein, die eindringlich an etwas Unerreichbares appelliert, aber die Seele kann es hören.

Es wird immer Menschen in deinem Leben geben, die vom geraden und schmalen Weg abkommen. Das könnte dein Kind sein, ein guter Freund oder ein ehemaliger Schüler. Wie wunderbar wäre es, wenn ein kurzes, freundliches und ermutigendes Wort genügen würde, um sie wieder auf den richtigen Weg zu bringen.

Aber so funktioniert es nicht immer. Manchmal machen Menschen, die du liebst, verrückte Sachen, und es ist schwierig, Worte zu finden, die sie ansprechen. Gerade in solchen Momenten musst du in dich gehen (ja, in dich – nicht in sie!), um ihre Seele zu finden. Wenn du diese reine und strahlende Seele erkennen kannst, werden dir Worte des „dibur“ einfallen – eine wahrhaftigere und weniger beschönigende Rede, die den Dreck durchdringen und ins Herz treffen kann.

Alles, was es braucht, ist Glaube. Der Glaube, dass sie eine strahlende Seele besitzen. Also sprich sie an.6