Wer hat noch nie von der Prophetin Mirjam, der älteren Schwester Mosches, gehört? Eine Frau, die eine ganze Generation von in Ägypten versklavten Juden inspirierte. Eine Frau, die ihr Leben aufs Spiel setzte, um Säuglinge zu retten, deren Ermordung der Pharao angeordnet hatte. Eine Frau, die so rechtschaffen war, dass sie die Erlösung prophezeite; eine Frau, die so gläubig war, dass sie Musikinstrumente vorbereitete, damit die Juden nach ihrer Befreiung Dankeslieder singen konnten. Nach dem Auszug aus Ägypten war es ihrem Verdienst zu verdanken, dass den Juden auf ihrer Reise durch die Wüste frisches Wasser aus einem Felsen sprudelte, der „Mirjams Brunnen“ genannt wurde.
Obwohl es so viel von Miriam zu lernen gibt, hebt die Tora einen einzigen Vorfall aus ihrem Leben hervor und gebietet uns, uns stets „daran zu erinnern, was G‑tt Miriam auf dem Weg aus Ägypten angetan hat“ (Deut 24:9). Tatsächlich ist dies einer von nur sechs Vorfällen, an die wir uns jeden Tag erinnern sollen.
Auf welche Begebenheit bezieht sich dieser Vers?
Mirjam erfuhr, dass Mosche sich aufgrund seiner hohen spirituellen Stufe von seiner Frau Zipora getrennt hatte. Als sie die Angelegenheit mit ihrem Bruder Aharon besprach, lobte sie Zipora als eine in jeder Hinsicht schöne und vollkommene Frau und brachte ihre Ansicht zum Ausdruck, dass Mosche keinen Grund hatte, sich von ihr zu trennen. Nach Mirjams Einschätzung war Mosches spirituelle Stufe kein ausreichender Grund für eine Trennung; schließlich waren sowohl sie als auch Aharon verheiratete Propheten.
Mirjam unterschätzte Mosche und sein überlegenes prophetisches Niveau. Mosche war einzigartig – G-tt erschien ihm zu jeder Zeit. Er musste Tag und Nacht jederzeit „auf Abruf“ bereitstehen, eine Situation, die mit der Ehe unvereinbar war.
G-tt tadelte Mirjam: „Wie konntest du es wagen, gegen meinen Diener Mosche zu sprechen?“ Weil sie ungebührlich über Mosche gesprochen hatte, strafte G-tt Mirjam mit Aussatz, und sie wurde für sieben Tage außerhalb des jüdischen Lagers unter Quarantäne gestellt. Obwohl die Juden ihre Reise fortsetzen sollten, warteten sie aus Respekt vor Mirjam bis zu ihrer Rückkehr.1
Dies ist die Begebenheit, die wir laut der Tora niemals vergessen dürfen.
Diese Erinnerung wird klassischerweise als tägliche Mahnung verstanden, wie schädlich Laschon Hara (böses Reden) ist und wie sensibel und vorsichtig wir mit unseren Worten umgehen müssen. Miriam liebte Mosche von ganzem Herzen, und ihre Worte waren nicht böswillig gemeint. Sie sprach nicht einmal negativ über Mosche, sondern verglich ihn lediglich mit anderen Propheten. Der Gegenstand ihres Gesprächs, Mosche, war viel zu bescheiden, um Anstoß daran zu nehmen. Dennoch wurde Miriam bestraft. Um wie viel mehr müssen wir darauf achten, nicht negativ über andere zu sprechen!
Doch dies wirft eine Frage auf: Warum hat die Tora ausgerechnet diesen wenig schmeichelhaften Vorfall aus all den Geschichten über Miriam ausgewählt und es zur Pflicht gemacht, sich daran zu erinnern? Gibt es nicht einen anderen Weg, um dasselbe gewünschte Ergebnis zu erzielen – ein gesteigertes Bewusstsein für die Übel von Laschon Hara? Warum sollte eine so inspirierende und rechtschaffene Frau wegen eines (gut gemeinten, einmaligen) Fehlers in Erinnerung bleiben? Diese Geschichte muss auch etwas Positives über Miriam vermitteln, eine Botschaft, die unter der Oberfläche verborgen liegt.
Aus jüdischer Sicht ist die Ehe ein heiliges Ideal, eine heilige Institution. Es muss sehr außergewöhnliche Umstände gegeben haben, die Mosche und Zipora dazu veranlassten, ein solches persönliches Opfer zu bringen und sich zu trennen. Miriam verstand dies, konnte sich aber nicht mit der Situation abfinden. Miriam widmete sich ganz und gar den Juden. In Ägypten setzte sie ihr Leben aufs Spiel und diente an der Seite ihrer Mutter Jochewed als Hebamme. Wegen ihrer Gabe, Neugeborene zu beruhigen, erhielt sie den Spitznamen „Puah“. Sie und ihre Mutter retteten unzählige Babys, als sie sich den Befehlen des Pharaos widersetzten.
Kinder waren Miriams Liebe und Leidenschaft. Die Fortführung des Judentums war ihr Anliegen. Miriam verstand, dass jedes geborene Kind das gesamte jüdische Volk stärkt; jede Seele ist eine weitere Kerze, die die Welt erleuchtet.
Miriam konnte nicht anders, als davon zu träumen, dass Mosche und Zipora noch ein Kind bekommen würden.2 Wenn jedes geborene Kind ein unschätzbarer Gewinn für das jüdische Volk ist, wie viel mehr gilt dies dann für ein Kind, das von solchen spirituellen Größen geboren und aufgezogen wird!
Als Miriam entdeckte, dass Mosche von Zipora getrennt war, befand sie sich in einem Dilemma. Einerseits: Würde sie es wagen, sich gegen Mosche auszusprechen? Zusammen mit dem gesamten jüdischen Volk hatte sie miterlebt, wie G‑tt auf dem Berg Sinai ausschließlich zu Mosche sprach. Sie sah, wie er mit den Tafeln vom Berg herabstieg. Er war der Übermittler von G‑tt’s Botschaften an das Volk. An seiner Größe bestand kein Zweifel. Es war klar, dass jede Infragestellung seines Handelns schwerwiegende Folgen haben könnte; eine Beleidigung des obersten Dieners G‑tt’s kam einer Beleidigung G‑tt’s gleich! Andererseits: Konnte sie sich zurückhalten? Konnte sie angesichts solch ungenutzten Potenzials schweigen?
Was dann geschah, ist Geschichte. Mirjams Schlussfolgerung war, dass sie bereit war, das Risiko einzugehen, wenn auch nur die geringste Chance bestand, dass ihre Bemühungen dazu führen würden, dass Mosche und Zipora wieder zusammenkamen und ein weiteres Kind zeugten. Sie würde dieses Opfer bringen.
Letztendlich hatte Miriam Unrecht; sie hatte Mosches einzigartige prophetische Gabe und seine Beziehung zu G‑tt, die eine Heirat ausschlossen, nicht richtig eingeschätzt. Gerade wegen ihrer Größe war die Strafe für diesen kleinen Fehler so streng. G‑tt stellt an die Gerechten sehr hohe Maßstäbe. Zweifellos waren ihre Absichten jedoch edel und rein, ihre Selbstaufopferung wertvoll und ihre Sichtweise lobenswert und nachahmenswert. Deshalb wartete das gesamte Volk – zusammen mit dem Stiftszelt, der Bundeslade und der g-ttlichen Gegenwart – respektvoll auf ihre Rückkehr, bevor es seine Reise fortsetzte.
Wenn wir uns täglich an diese Geschichte erinnern, werden wir daran erinnert, nicht schlecht über andere zu sprechen, aber sie unterstreicht auch die Bedeutung des Kinderkriegens. Miriams Selbstaufopferung und Entschlossenheit dienen als allgegenwärtige Inspiration.
Dieser Aufsatz ist meiner lieben Mutter, Rebbetzin Tzivia Miriam Gurary o.b.m., zu Ehren ihres siebten Jahrestages gewidmet.
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