Woher wissen wir, dass die Tora echt ist?

Vor einigen Monaten, als ich meine Zwillinge ins Bett brachte, stellte Aronchik die Frage.

„Mama . . “, sagte er zögernd.

„Ja?“

„... . . Bist du meine Mutter?“

Mein Herz lächelte, als ich mich daran erinnerte, wie ich mir dieselbe Frage gestellt und sie meiner Mutter gestellt hatte. „Ganz sicher!“, sagte ich.

„Aber . . . woher weiß ich, dass du meine Mutter bist? Woher weißt du das? Vielleicht hat die Krankenschwester mich vertauscht und dir das falsche Baby gebracht . . . ?“

Er kuschelte sich näher an mich. Und Arm in Arm liegend philosophierten wir weiter, bis er einschlief.

Aber wie soll ich wissen? Unsere Unterhaltung erinnerte mich an einige Momente nach der Pause, damals in der fünften Klasse. Ich war auf dem Weg vom Pausenhof zurück in die Klasse, Kinder vor und hinter mir, und die Glocke läutete laut. Blaue Pfosten säumten den Weg. Ich spürte ihren Sog, ähnlich wie die Kraft der Flut in einer Welle. Es kam mir vor, als stünde ich still und die Pfosten würden an mir vorbeiziehen.

„Bin ich real?“, dachte ich. „Sind die Pfosten real? Und die Menschen?“

Ich grübelte den ganzen Weg zurück ins Klassenzimmer darüber nach und fragte mich nicht nur, woher ich kam, sondern auch, ob ich überhaupt eine Möglichkeit hatte, meine eigene Existenz zu überprüfen.

„Holt eure Biologiebücher heraus.“ Und innerhalb weniger Minuten war mein Geist ganz von der grünen Heuschrecke eingenommen, ich folgte den Abbildungen in meinem Lehrbuch – Kopf, Brust, Hinterleib, Beine – und nahm die Details des Gesamtbildes in mich auf, dessen Wahrhaftigkeit ich noch wenige Augenblicke zuvor in Frage gestellt hatte.

Obwohl ich das Wort Epistemologie noch nicht kannte, war es genau das, womit sich mein Kopf zu beschäftigen versuchte: die Lehre vom Wissen und davon, wie wir unsere Überzeugungen begründen. „Glauben“ bedeutet traditionell, dass wir ein Konzept als wahr akzeptieren, obwohl es sich unserem Verständnis entzieht. Als zehnjähriges Mädchen konnte ich glauben, dass die Welt real war. Aber war es möglich, es zu wissen? Was musste diesem Glauben hinzugefügt werden, um ihn in Wissen umzuwandeln?

Dieses Konzept ist von zentraler Bedeutung für das Schawuot-Fest, über das wir im Wochenabschnitt Jitro lesen. Die Übergabe der Tora ist das Ereignis, auf dem unsere gesamte Praxis beruht. Das Anzünden der Schabbatkerzen, das Anlegen von Tefillin, die Erbgesetze, das Verbot, Zinsen für einen Kredit zu verlangen – all die unzähligen Regeln, die das Leben eines Juden bestimmen, basieren auf der Tatsache, dass an einem Schabbatmorgen, dem sechsten Tag des Siwan im Frühjahr des Jahres 2448, G‑tt dem Juden den Zweck der Schöpfung und Seinen Willen mitteilte.

Ich habe das Judentum in dieselben Randbereiche verbannt Bevor wir uns in die tiefere Bedeutung all dieser Details vertiefen, ist es angebracht, uns zu fragen: „Ist das wahr?“ Es ist, als würde man nachfragen: „Bist du meine Mutter?“ Nach allem, was wir wissen, könnten die Zehn Gebote eine Liste ethischer Werte sein, die von einer Gruppe von Menschen zusammengestellt wurde, die ein persönliches philosophisches und rechtliches System entwickelt haben, nach dem sie leben – und von einigen wenigen Auserwählten, die danach streben, die Massen zu kontrollieren. Die Möglichkeiten sind zahlreich und scheinen logischerweise die Vorstellung zu überwiegen, dass der Schöpfer uns kleinen Menschen Sein unendliches Wesen klar mitgeteilt hat.

Alle Religionen und spirituellen Wege erheben den Anspruch, die Wahrheit zu sein. Das Christentum behauptet das eine, der Islam etwas anderes, der Buddhismus wieder etwas anderes. Die Liste ist so lang wie die Religionen, denen Menschen auf der ganzen Welt angehören. Sie mögen sich in bestimmten Punkten überschneiden, aber unterm Strich widersprechen sie alle jeder anderen Religion oder deren Ausprägung in irgendeiner Weise. Es ist unmöglich, dass sowohl das Christentum als auch der Islam absolut wahr sein können – denn sie widersprechen einander.

Das Gleiche gilt für das Judentum: Es steht in irgendeiner Weise im Widerspruch zu jeder anderen Religion. Woher wissen wir, dass es der Wille G‑ttes ist, wie er Mosche und den Juden am Berg Sinai übermittelt wurde? Und inwiefern unterscheidet sich der Anspruch des Judentums auf die Wahrheit?

Es gibt intellektuelle und religiöse Traditionen, die im Sumpf ihrer eigenen Argumentation versinken. In meiner jugendlichen Unreife stufte ich das Judentum in dieselbe Kategorie ein. Doch tief in meinem Innersten war mein angeborener Glaube so reichhaltig wie Mark. Er trieb mich dazu an, nach rationalen Erklärungen zu suchen, die überzeugend genug wären, um meinen Glauben in den Bereich des Wissens zu führen.

Auf diesem Weg nahm ich als Teenager an einem Wintercamp teil. Am Schabbat saß unser Betreuer mit uns auf dem trockenen Gras, unter einer Sonne, die so grell schien, dass ich kaum die Augen offen halten konnte. Der Text auf meinem Schoß war der Kusari. Verfasst von Rabbi Jehuda HaLevi, schildert er ein imaginäres Gespräch zwischen einem Rabbiner und dem König der Chasaren, während dieser nach dem wahrhaftigsten Weg sucht, seinem Schöpfer zu dienen. Es veränderte mein Leben. Ich setzte mich an jenem Morgen voller Fragen und sogar Skepsis hin. Ich stand auf einem neuen Fundament auf.

An einer Stelle behauptet der Rabbi, dass „man nicht deduktiv zur Wahrheit gelangen kann“. Das mag einfach klingen, aber für mich war es eine Offenbarung. Ich war tief in der Vorstellung verwurzelt, dass ich bei mir selbst beginnen, suchen, Verständnis entwickeln und dann durch diesen Prozess der Deduktion zur Wahrheit gelangen würde. Was mir vermittelt wurde, war, dass wir nur induktiv zur Wahrheit gelangen können. Mit den Worten des Kusari: „Die Bedingungen, die einen Menschen fähig machen, g-ttlichen Einfluss zu empfangen , liegen nicht in ihm selbst . . . Wer auch immer durch Spekulation und Deduktion danach strebt, die Voraussetzungen zu schaffen, um diese Inspiration zu empfangen . . . ist ein Ungläubiger.“1

In der Morgenliturgie lesen wir das berühmte Lied Ejn Kelokenu, das Zeile für Zeile den Schöpfer preist. „Es gibt keinen wie unseren G‑tt“, heißt es darin. „Keinen wie unseren König, unseren Herrn und Erlöser.“ Die zweite Strophe fragt: „Wer ist wie unser G‑tt?“ Als ich es zum ersten Mal las, fiel mir der offensichtliche logische Fehler auf. Sicherlich würde man doch zuerst fragen: „Wer?“, und erst dann, nach all dem Nachfragen, zu dem Schluss kommen, dass „es keinen gibt wie unseren G‑tt“? Aus dem Kusari habe ich verstanden, dass wir, wenn wir uns G‑tt auf diese Weise nähern, Ihn im Grunde genommen nach unserem Ebenbild erschaffen. Durch Schlussfolgerung kann ich nur zu einem Wesen gelangen, das so groß ist wie mein eigener Verstand. Doch entgegen der Intuition bin ich, wenn ich meine Vorstellung davon, was ist – wie die Dinge sein sollen und was „G‑tt“ ist – aufgebe, in der Lage, durch das Eintauchen in die Weisheit der Tora Zugang zum Unendlichen zu erlangen, das jenseits von mir liegt.

Der jüdische Glaube hat eine rationale KomponenteDies bedeutet jedoch keinen „blinden“ Glauben. Der jüdische Glaube hat eine rationale Komponente. Unsere Tradition verbindet das Überbewusste und das Rationale auf höchst bemerkenswerte Weise. Darauf kommen wir noch zurück. Für den Moment sollten wir jedoch an dieser Vorstellung festhalten: Wenn wir selbst der Ausgangspunkt sind, können wir nicht bei G‑tt ankommen.

Rabbi Jehuda führt diesen Gedanken noch einen Schritt weiter. Er erklärt, dass selbst wenn eine Religion von der Basis her wächst und sich im kollektiven Bewusstsein festsetzt, sie nicht mehr Gültigkeit hat als die subjektiven Fantasien eines Einzelnen. Religionen g-ttlichen Ursprungs „wachsen“ und „verbreiten“ sich nicht, weil sie nicht beim Volk ihren Anfang nehmen. Bei Religionen g-ttlichen Ursprungs besteht keine Notwendigkeit, unterschiedliche Meinungen zu vereinen oder die Grundlagen des Glaubens zu legen und diese so lange zu bearbeiten und zu überarbeiten, bis sie eine vollständige Struktur annehmen. Wie der Rabbiner dem König antwortet: „Nur rationale Religionen menschlichen Ursprungs können auf diese Weise entstehen . . . Eine Religion g-ttlichen Ursprungs entsteht plötzlich. Es wird ihr geboten, zu entstehen, und sie ist da, wie die Erschaffung der Welt.“2

Das bedeutet: Genauso wie man beim Einzelnen nicht auf einem schrittweisen Weg, der beim Selbst beginnt, zu G‑tt gelangen kann, so verhält es sich auch in Bezug auf die Menschheit insgesamt. Wenn G‑tt dem Juden tatsächlich Seinen Willen mitgeteilt hat, dann tat Er dies in einem einzigen Augenblick. Die g-ttliche Offenbarung, auf der unser Glaube beruht, muss zu einem bestimmten Zeitpunkt stattgefunden haben. Entweder hat G-tt zu uns gesprochen, oder Er hat es nicht getan.

Und wenn die Umstände bestimmte Kriterien treffen, dann hat die Offenbarung von diesem Moment an eine Gültigkeit, die sie in die Zukunft trägt. In ihrer Diskussion betont der Rabbiner gegenüber dem König, dass über zwei Millionen Juden in Ägypten lebten und die Sklaverei bestanden, die Verheißung der Erlösung hörten, die zehn Plagen miterlebten und den Auszug sowie die Durchquerung des Schilfmeeres erlebten. Er fügt hinzu, dass sich zu der Zeit, als diese Ereignisse stattfanden, keiner von ihnen abgesondert hatte oder anderswo lebte. Darüber hinaus erlebten all diese Menschen diese Dinge gemeinsam über einen Zeitraum von vierzig Jahren.

Der König von Chasaria akzeptiert bereitwillig die Behauptungen des Rabbiners bezüglich g-ttlicher Offenbarung und Wahrheit. Er akzeptiert, dass sich Religion nicht entwickelt, sondern dass es vielmehr einen spontanen Ausbruch gibt, einen revolutionären Moment, der aus dieser Offenbarung hervorgeht. Und er akzeptiert, wozu das Volk selbst durch das Miterleben der Offenbarung gelangte, nämlich dass Mosche in direkter Verbindung mit G‑tt stand.

Was war es an den Worten des Rabbiners, das den König so bereitwillig überzeugte? Hier kommt die Logik ins Spiel. Nehmen wir an, diese Vorstellung von der Übergabe der Tora sei nur eine Behauptung. Können wir sie bestätigen? Ja. Denn die Natur der Behauptung lässt sich als wahr oder falsch beweisen. . Der Wissenschaftsphilosoph Karl Popper behauptet, dass eine Theorie sich der Möglichkeit einer Widerlegung aussetzen muss – andernfalls handelt es sich um Pseudowissenschaft. Und dasselbe gilt für die Geschichte. Wenn ein Ereignis nicht der Überprüfung auf Wahr- oder Falschheit standhalten kann, kann es nicht als historische Tatsache eingestuft werden.

Vergleichen wir zum Beispiel den Anschlag auf das World Trade Center mit der Geschichte vom Flug des Ikarus zur Sonne. Warum bezeichnen wir Ersteres als historische Tatsache und Letzteres als Mythos? Weil Ersteres sich der Widerlegung aussetzt, während dies bei der griechischen Sage nicht der Fall ist. Es wird behauptet, dass am 11. September 2001 zwei Flugzeuge in die Türme flogen. Stellen Sie sich vor, ich hätte noch nie von einem solchen Ereignis gehört und würde Sie auffordern, es zu beweisen. Das könnten Sie. Sie stellen eine Behauptung auf, die Sie beweisen können und die ich widerlegen könnte. Ich könnte nach Beweisen suchen und keine finden und damit widerlegen, was Sie mir erzählen. Sie könnten mir Filmmaterial von dem Geschehen, schriftliche Zeugenaussagen und Augenzeugen zeigen – und beweisen, dass es passiert ist. Aber bei der Geschichte von Ikarus geht das nicht. Die Behauptung lautet, dass es keine Zeugen gab, die das Ereignis bestätigen konnten. Entweder glaube ich dir oder ich glaube dir nicht. Ich kann es logisch nicht hinterfragen.

Wo ordnen sich religiöse Behauptungen in dieses Bild ein? Geschichte oder Mythos? Fakt oder Fiktion? Bemerkenswerterweise basieren alle Religionen auf einer Offenbarung oder einem Ereignis, das im Privaten stattfindet – wie etwa, dass Jesus vor einer Handvoll Menschen von den Toten auferstanden ist oder dass Mohammed allein in den Himmel aufgefahren ist. Und das gilt nicht nur für das Neue Testament oder den Koran. Die meisten Religionen behaupten nicht, dass mehr als eine Person oder eine kleine Gruppe in g-ttliche Offenbarungen eingeweiht war. Warum? Weil auf diese Weise niemand sie widerlegen kann! Es gibt einfach keine Möglichkeit, die Behauptung zu verifizieren – oder zu widerlegen! Entweder man glaubt ihnen oder man glaubt ihnen nicht. „Mohammed sagte.“ Das hat er also gesagt. Du glaubst ihm, und ich nicht. Im Grunde genommen unterscheidet sich die Grundlage aller Religionen aus philosophischer Sicht nicht von einem erfundenen Mythos.

Das Judentum ist die einzige Ausnahme. Die Bibel besagt, dass G‑tt sich dem gesamten Volk gleichzeitig offenbart hat! Kein anderes Volk hat jemals einen solchen Anspruch erhoben, denn er würde sofort entlarvt werden.

Denken Sie einen Moment darüber nach. Die Bibel erklärt wiederholt, dass jedes Mitglied unseres Stammes am Fuße des Berges Sinai stand und G‑tts Botschaft miterlebte. Der Behauptung zufolge waren es 600.000 Männer. Dazu kamen ihre Frauen und Kinder (und angeblich waren es viele, denn allen Frauen, so wird uns gesagt, wurden bei jeder Schwangerschaft Mehrlinge geboren). Dann waren da noch die ägyptischen Konvertiten, die sich ihnen angeschlossen hatten. Der Bericht über die Übergabe der Tora besagt eindeutig, dass jeder Einzelne dort war. Und dann wiederholt er diese Behauptung immer wieder. Als Mosche vierzig Jahre später seine Abschiedsbotschaft an das Volk richtet, bekräftigt er diese Behauptung immer wieder. Warum muss das so betont werden? Weil eine solche Behauptung mit Sicherheit dem Test standhält, als falsch entlarvt zu werden.

Betrachten wir es einmal aus diesem Blickwinkel: Stellen wir uns vor, die Behauptung lautete, dass „viele“ oder „die meisten“ Menschen dort waren. Nun, eine Generation später kommt ein Kind und fragt Mama und Papa: „Wart ihr dabei?“, und sie antworten: „Nein.“ Dieses Kind hätte mit dieser Frage das Ereignis nicht unbedingt widerlegt, aber es hätte sicherlich Grund, daran zu zweifeln. Wenn die Behauptung jedoch lautet, dass jedes einzelne Mitglied der Bevölkerung anwesend war, und das Kind fragt: „Leute, habt ihr das miterlebt?“, und sie sagen: „Nein, wir nicht“ – nun, dann ist die Behauptung in diesem Moment widerlegt! „Die Behauptung lautet, dass es von allen ohne Ausnahme erlebt wurde, und hier erzählt ihr mir, dass ihr nicht dabei wart!?”

Also wäre diese kühne Behauptung schon eine Generation später zusammengebrochen. Wenn auch nur einem Kind, das nach dem behaupteten Ereignis geboren wurde, gesagt worden wäre: „Ich habe nicht miterlebt, was passiert ist“, dann wäre die ganze Geschichte in Rauch aufgegangen. Und so weiter bis zur nächsten Generation. Bis hin zu uns. Wenn wir großzügig davon ausgehen, dass es fünf Generationen pro Jahrhundert gibt, haben wir es mit etwa einhundertsiebzig Gliedern in der Kette zu tun. Und in gewisser Weise erfordert unsere Akzeptanz der Wahrhaftigkeit des Ereignisses nicht mehr als das, was für die Kinder derjenigen notwendig war, die es persönlich miterlebt haben. Es war eine ununterbrochene Kette.

Sicherlich gab es Juden, die die mündliche Überlieferung in Frage stellten. Aber selbst die Sadduzäer leugneten die Übergabe der Tora nicht! Wie hätten sie das auch tun können? Wir kennen keine Überlieferung von jemandem, der gesagt hätte: „Pssst. Behalten wir das für uns, aber . . . es ist alles erfunden. Der-und-der hat sich das ausgedacht.“ Könnt ihr euch vorstellen, dass heute jemand so etwas behauptet? „Gestern Mittag stand das gesamte jüdische Volk am Ufer Jamaikas und hörte inmitten von Blitzen, Donner und tosenden Wellen, wie G‑tt eine neue Version der Bibel verkündete.“ Das ist absurd! Wir würden die Person auslachen oder um sie weinen und psychiatrische Hilfe fordern. Und nehmen wir an, jemand würde sagen: „Gestern sind die Twin Towers aus dem Ground Zero emporgestiegen.“ Komm schon! Das ist ein unmöglicher Schwindel. So etwas kann man sich nicht ausdenken, denn niemand würde es akzeptieren – es ist zu offensichtlich fälschbar. Niemand in unserer Geschichte, seit dem Aufbruch des jüdischen Volkes durch den Fruchtbaren Halbmond ins Heilige Land und im Laufe der Jahrhunderte, hätte die Geschichte vom Sinai erfinden können. Sie wäre augenblicklich mit Verachtung und Gelächter niedergemacht worden. Auch wenn die mündliche Überlieferung vielleicht angezweifelt wurde, hat niemand jemals die Übergabe der Tora geleugnet.

Ich höre Sie denken: „Meine Eltern haben das getan. Und ihre Eltern auch!“ Aber . . . bei allem Respekt für Ihre Eltern, diese Aussagen widersprechen jeder Logik. Woher beziehen sie diese Tradition? Wo sind die Menschen, die bis 3324 Jahre zurückreichen und das bestätigen? Beweisen Sie mir, dass es nicht geschehen ist. Wo sind Ihre Quellen? Die schmerzhafte Wahrheit ist, dass eine Geschichte voller Leid und Verfolgung uns für unser Erbe blind gemacht, unseren Glauben mit Ruß bedeckt und unseren Verstand verdunkelt hat. Unsere Vorfahren waren gläubige Juden. Deshalb wissen wir heute, dass wir Juden sind. Und was diejenigen betrifft, die ihren Glauben schon früher durch die Leiden des Exils verloren haben: Ihre Nachkommen tragen höchstwahrscheinlich nicht einmal das Wissen um ihre eigene jüdische Identität in sich. Es ist dasselbe Szenario wie bei den Nachkommen der verlorenen Stämme oder den Sadduzäern.

Aus rein logischer Sicht zwingt uns die Behauptung einer Massenoffenbarung dazu, den biblischen Bericht über die Übergabe der Tora zu akzeptieren. Warum also der Widerstand dagegen, dies als fait accompli zu akzeptieren? Viele von uns sind wahrscheinlich immer noch eher bereit anzuerkennen, dass Napoleon bei Waterloo gekämpft hat und dass Van Gogh sich das Ohr abgeschnitten hat (obwohl die aktuelle Theorie das offenbar bestreitet – anscheinend war es Gauguin, der das getan hat!), als zu akzeptieren, dass G‑tt eine Froschplage über Ägypten brachte und aus einer Wolke zum Volk sprach. Warum? Nach den Prinzipien der Logik macht es so viel mehr Sinn, dass diese Dinge geschehen sind, als dass sie nicht geschehen sind.

Ich wage zu behaupten, dass unser Verstand von unserem Körper bestochen wird. Zu akzeptieren, dass Napoleon gelebt hat, stellt keine Anforderungen an mein Leben. Van Gogh hat sich das Ohr abgeschnitten; ich mag das psychologisch faszinierend finden, aber es verlangt von mir nicht, etwas anders zu tun. Aber wenn unsere Vorfahren wirklich gehört hätten, wie G‑tt die Tora verkündete, nun, das ist eine ganz andere Geschichte! Wenn ich das glauben würde, dann müsste ich auf den Cheeseburger und das Minikleid verzichten. Ich könnte nicht mehr so um die Welt reisen, wie ich es jetzt tue. Ich müsste auf das Einkommen am Samstag verzichten. Aber das ist peinlich, nicht wahr? Die absolute Wahrheit und den Sinn meiner Existenz beiläufig abzulehnen, nur weil mein Magen knurrt und mein Herz gierig ist? Das passt einfach nicht zu unserem Selbstbild als kultivierte, integre Menschen. Also verpacken wir unser Verlangen in eine umständliche Logik und sagen: „Absurd. Das ergibt keinen Sinn. Meere teilen sich nicht, und G‑tts Stimme wird von Omas und Babys an Schabbatvormittagen nirgendwo gehört! Zu keiner Zeit! Jetzt . . . Wie wäre es mit Garnelen zum Abendessen?“

Wenn wir die Welt verstehen wollen – die Heuschrecken und woher wir kommen –, wenn wir im Einklang mit der Wahrheit leben wollen, müssen wir bereit sein, den Antworten bis zu ihrem Ende zu folgen. Das mag unangenehm sein. Aber wo in diesem dicken Buch hat G‑tt denn gesagt, dass es einfach sein würde?