Das Thema des Tora-Teils dieser Woche, Mezora, dreht sich um Zara-at - die biblische Lepra. Es ist wichtig, zwischen der biblischen Lepra (die nicht mehr vorkommt) und der modernen Krankheit zu unterscheiden, die wir als Lepra und Hansen-Krankheit kennen. Die heutige Lepra ist zwar relativ selten, aber sie ist eine behandelbare Hautinfektion. Die biblische Lepra hingegen ist keine Krankheit, für die es eine medizinische Heilung oder Behandlung gibt.

Maimonides erklärt, dass Zara-at ein rein spirituelles Phänomen ist, und veranschaulicht seinen Standpunkt mit einem extremen Beispiel aus unserer Parascha:

Und wenn die Zara-at sich über die Haut ausgebreitet hat, wobei die Zara-at die ganze Haut des [Betroffenen] bedeckt, von seinem Kopf bis zu seinen Füßen, wo immer die Augen des Priesters sie sehen können, dann soll der Priester [darauf] schauen und siehe da! Die Zara-at hat sein ganzes Fleisch bedeckt, er soll [die Person mit] der Läsion für rein erklären. Er ist ganz weiß geworden; er ist rein.1

Wenn eine Person einen Ausschlag entwickelt, bei dem wir vermuten, dass es sich um Zara-at handelt, der aber den ganzen Körper bedeckt, muss der Priester die Person für rituell rein erklären. Während die Medizin dies als einen schweren Fall von Lepra einstufen könnte, ist Zara-at keine medizinische Angelegenheit; sie erfordert nicht die Aufmerksamkeit eines Dermatologen. Maimonides kommt zu dem Schluss, dass die biblische Lepra allein auf Spiritualität beruht.2 Sie ist ein Wunder. Sie ist außerweltlich. Sie ist ein g-ttliches Zeichen. Sie ist eine vom Himmel gesandte Strafe.

Was war die g-ttliche Botschaft an die von Zara-at Befallenen? Dass ihr Verhalten nicht so war, wie es sein sollte. Das Hauptvergehen, das zu Zara-at führte, war  „Laschon Hara“ - negatives Gerede (wörtlich: „böse Zunge“). Zara-at diente als Strafe für Klatsch und Tratsch über andere, unabhängig davon, ob der Klatsch wahr war oder nicht. Diejenigen, die unablässig Laschon Hara betrieben, bekamen Lepra am Körper. Wenn sie ihre Lektion lernten und ihr Verhalten änderten, war es damit vorbei. Wenn sie darauf bestanden, konnte sich die Lepra auf ihre Kleidung ausbreiten und, wenn sie unkontrolliert blieb, sogar auf die Wände ihrer Häuser.

Abgetrieben im Wind

Es gibt eine tiefgründige Geschichte von einem Mann, der sich an seinen Rabbi wandte und ihn um Rat bat, wie er den richtigen Weg zur Buße finden könnte, nachdem er Laschon Hara gesprochen hatte.

„Rabbi“, begann der Mann, "ich muss gestehen. Ich habe Laschon Hara betrieben, und ich schäme mich, zuzugeben, dass ich das ausgiebig getan habe. Wie kann ich nur für meine Sünden büßen?"

„Bitte gehen Sie nach Hause“, antwortete der Rabbi, „und kommen Sie mit einem Federkissen und einem Messer zurück.“ Verwirrt, aber entschlossen, den Anweisungen des großen Rabbiners zu folgen, tat der Mann, was ihm gesagt wurde.

„Schneiden Sie jetzt das Kissen auf“, befahl der Rabbi. „Gehen Sie nach draußen und lassen Sie den Wind die Federn dorthin tragen, wohin er sie tragen mag.“ Der Mann folgte den Anweisungen und die Federn flogen überall hin.

„Nun“, schloss der Rabbi, „gehen Sie und sammeln Sie alle Federn ein und legen Sie sie zurück in das Kissen; wenn Sie das getan haben, werden Sie wissen, dass G-tt Ihnen vergeben hat.“

„Aber Rabbi!“, rief der Mann, "die Federn flogen hierhin, dorthin und überall hin! Es ist unmöglich, sie alle wieder in das Kissen zu stecken!"

„Genau“, sagte der Rabbi, "und so ist es mit der Sprache! Im Gegensatz zu einem Gegenstand, den man seinem Besitzer zurückgeben kann, kann ein Wort, das man einmal aus dem Mund genommen hat, nicht mehr zurückgeholt werden. Der Schaden, den es anrichtet, ist nicht mehr rückgängig zu machen."

Unbeabsichtigter Schaden

Was genau ist also Laschon Hara? Alle verbotenen Äußerungen, einschließlich aller abfälligen und schädlichen Äußerungen gegen eine Person, unabhängig von den eigenen Absichten.

Der Alte Rebbe, der Gründer von Chabad, erzählt die folgende Geschichte in der Tanja:3

Der große Rabbi Jehuda HaNasi, der Redakteur der Mischna, untersuchte einmal eine Scheidungsurkunde und war mit der Art und Weise, wie sie geschrieben war, unzufrieden. Als sein Sohn, Rabbi Schimon, die Gültigkeit des Dokuments verteidigte, schaute Rabbi Jehuda ihn missbilligend an und behauptete, dass ein solches Dokument nicht auf diese Weise hätte geschrieben werden dürfen. Zu seiner Verteidigung erklärte Rabbi Schimon: „Nicht ich habe es geschrieben, sondern Rabbi Jehuda Chaita.“ Sein Vater entgegnete: „Hüten Sie sich davor, diese Art von bösartiger Rede, diese Laschon Hara, zu äußern!“4

Rabbi Schimon hatte eindeutig nicht die Absicht, sich negativ über Jehuda Chaita zu äußern; er führte lediglich seine Verteidigung an. Trotzdem tadelte ihn sein Vater. Im Wesentlichen führte er aus: "Du hättest nur sagen müssen: 'Ich habe es nicht getan.' Sie brauchen nicht zu sagen, wer es war."

Erhöhen Sie sich selbst

Viele Menschen begehen Laschon Hara aufgrund ihrer eigenen Unsicherheit; wenn sie sich unsicher fühlen, suchen sie Trost darin, andere herabzusetzen.

Ein tiefes Prinzip, das wir aufrechterhalten und unseren Kindern und Enkeln beibringen müssen, lautet: Erhebe dich nicht, indem du andere herabsetzst; erhebe dich, indem du dich selbst erhebst.

Als Rabbi Schalom Dowber, der Fünfte Rebbe, und sein Bruder Rabbi Zalman Aharon, bekannt als „der Raza“, Kinder waren, war der Raza kleiner als sein jüngerer Bruder, was ihm nicht gefiel.

Eines Tages schlich sich der Raza hinter seinen Bruder und stieß ihn sanft zu Boden, so dass er in eine kleine Grube fiel. Als er über seinem Bruder stand, bemerkte der Raza freudig, dass er nun der Größere war. Ihr Vater, Rabbi Schmuel, der vierte Rebbe, bekannt als Rebbe Maharash, war Zeuge des Vorfalls.

Der Rebbe bat um einen Stuhl, wies den Raza an, sich darauf zu stellen und fragte ihn: „Wer ist jetzt größer?“

„Ich!“, antwortete der Raza enthusiastisch.

„In der Tat“, bestätigte der Rebbe Maharash, „aber jetzt verstehen Sie, dass Sie Ihren Bruder nicht zu Fall bringen müssen, sondern sich einfach selbst erhöhen können.“

Wenn wir uns auf Laschon Hara einlassen, versuchen wir, uns auf Kosten anderer zu erhöhen.

Gepackte Koffer

Ein weiser Freund sagte einmal zu mir, dass man die Menschen anhand ihrer Gesprächsthemen in drei verschiedene Kategorien einteilen kann.

Die unterste Kategorie umfasst diejenigen, die über andere Menschen sprechen.

Die nächste Kategorie besteht aus denjenigen, die über „Dinge“ sprechen. Manche Menschen lieben es, über ihre materiellen Besitztümer zu sprechen: ihr neues Auto, ihr neues Haus oder den tollen Urlaub, den sie gerade gemacht haben. „Seht, was ich habe, seht, was ich gekauft habe, seht, was ich bekommen habe.“

Dann gibt es die höchste Kategorie von Menschen - diejenigen, die über Ideen sprechen.

Wir sollten die Lehren der Tora immer frisch in unseren Köpfen, Erinnerungen und Herzen bewahren. Auf diese Weise können wir, selbst wenn wir auf eine Situation stoßen, in der Menschen Laschon Hara betreiben, das Gespräch umlenken und sagen: „Wissen Sie, ich habe kürzlich etwas sehr Interessantes gelernt“ und „Ich habe etwas Faszinierendes in einem Buch der Tora gelesen.“

Diesen Rat gab der Rebbe einmal einem jungen Rabbinatsstudenten, der sich auf einen Einsatz als „Wanderrabbiner“ im Merkos Schlichus-Programm von Chabad vorbereitete. Das Programm entsendet Hunderte von Rabbinerstudenten zum Pessach-Fest, im Sommer und zu den Hohen Feiertagen in kleine jüdische Gemeinden rund um den Globus. Ihre Aufgabe ist es, Jude zu treffen und überall, wo sie hinkommen, Samen der Spiritualität und Inspiration zu pflanzen.

Der Rebbe wies diesen jungen Mann an, immer eine beträchtliche Menge an Tora-Weisheit zur Hand zu haben, um sie mit anderen zu teilen. „Packen Sie viele Lehren der Tora in Ihren Koffer“, wies der Rebbe an.

Wenn wir auf der Straße des Lebens unterwegs sind, was sollten wir in unseren Koffer packen? Lehren aus der Tora. Wir sollten immer einen Gedanken der Tora parat haben, den wir mit anderen teilen können. Das ist das beste Gegenmittel gegen Laschon Hara.

Eine schmerzhafte Lektion

Rabbi Yisrael Me-ir Kagan (1838-1933), ein renommierter Talmudist, Rabbiner und Autorität auf dem Gebiet des jüdischen Rechts, besser bekannt als „Chafez Chaim“ nach dem Titel seines Buches über Laschon Hara, führte einmal eine Zugfahrt zu einer jüdischen Gemeinde durch, um einen Vortrag zu halten. Während der Fahrt setzte sich ein Mann neben ihn und fing ein Gespräch an. Als der Chafez Chaim ihn fragte, wohin er führe, antwortete der Mann: "Ich fahre in die Stadt, um den Chafez Chaim sprechen zu hören. Er ist der größte Zaddik (rechtschaffener Mensch) in der heutigen jüdischen Welt."

Beschämt über das Lob antwortete der Chafez Chaim: "Die Leute neigen dazu, seine Größe zu übertreiben. Ich kenne ihn sehr gut und er ist nicht so großartig." Erzürnt über diese Bemerkung schlug der Mann dem Chafez Chaim ins Gesicht.

An diesem Abend bei der Vorlesung stellte der Mann schockiert fest, dass die Person, die er geschlagen hatte, niemand anderes als der Chafez Chaim selbst war. Sobald die Vorlesung zu Ende war, bat er den Chafez Chaim um Vergebung.

Der Chafez Chaim lächelte daraufhin nur und sagte: "Es gibt keinen Grund zur Vergebung - Sie haben mich verteidigt. Tatsächlich haben Sie mir eine große Lektion erteilt: Ich habe gelernt, dass man nicht nur nicht Laschon Hara über andere sprechen sollte, sondern auch nicht schlecht über sich selbst."

Die Parascha der Mezora erinnert uns daran, wie wichtig es ist, äußerst sensibel mit den Gefühlen anderer umzugehen, was damit beginnt, dass wir immer die richtigen Worte benutzen.

Wenn wir uns dem Pessach-Fest nähern und uns mit den vier Söhnen - dem weisen Sohn, dem bösen Sohn, dem einfachen Sohn und dem Sohn, der nicht einmal weiß, wie man fragt - um den Seder-Tisch versammeln, sollten wir uns an die Macht erinnern, die wir mit unserer Rede haben. Lassen Sie uns unsere Worte nutzen, um zu erziehen, zu inspirieren und zu erheben. Mit unserer Rede können wir Großes schaffen. Lassen Sie uns unsere Unsicherheiten im Zaum halten und darauf achten, dass wir andere nicht verletzen, wenn wir versuchen, uns selbst zu erhöhen.

Mögen wir alle mit einem glücklichen und koscheren Pessach-Fest gesegnet sein, das damit gefüllt ist, die Menschen um uns herum zu erheben. Und mögen wir die ultimative Erlösung von diesem letzten und endgültigen Exil verdienen, mit der Ankunft unseres gerechten Moschiach, bald in unseren Tagen. Amen.